|
Главная » 2011 » Октябрь » 11 » Мартин Хайдеггер: "люди дают право,и упрочивают искушение, прятать от себя самое бытие к смерти"
10:03 Мартин Хайдеггер: "люди дают право,и упрочивают искушение, прятать от себя самое бытие к смерти" |
"Итак надо спросить: как расположенным пониманием, заключённом в толках людей, разомкнуто бытие к смерти? Как люди, понимая, относятся к наиболее своей, безотносительной и необходимой возможности присутствия? Какая расположенность размыкает людям их вручённость смерти,и каким образом? Публичность обыденного общения "знает" смерть как постоянно случающееся происшествие, "смертный случай". Тот или этот ближний или дальний "умирает". Незнакомые "умирают" ежедневно и ежечасно. "Смерть" встречает как знакомое внутримирно случающееся событие. Как такое оно остаётся в характерной для повседневного встречного незаметности. Люди заручились для этого события уже и толкованием. Проговариваемая или чаще затаённая "беглая" речь об этом скажет: в конце концов человек смертен, но сам ты пока ещё не задет. Анализ этого "человек смертен" недвусмысленно обнажает бытийный род повседневного бытия к смерти. Её в такой речи понимают как неопределённое нечто, которое как-то должно случиться где-то, но вблизи для тебя самого ещё и не налично и потому не угрожает. Это "человек смертен" распространяет мнение, что смерть касается как бы человека. Публичное толкование присутсвия говорит: "человек смертен", потому что тогда любой и ты сам можешь себя уговорить, всякий раз не именно я, ведь этот человек никто. "Умирание" нивелируется до происшествия, присутсвие правда задевающего, но ни к кому собственно не относящегося. Если когда толкам и присуща двусмысленность, так это в речи о смерти. Умирание, по сути незаместимо моё, извращается в публично случающееся событие, встречное людям. Означенный оборот речи говорит о смерти как о постоянно происходящем "случае". Он выдаёт её за всегда уже "действительное", скрывая её характер возможности и вместе с тем принадлежащие ей моменты безотносительности и необходимости. Такой двусмысленностью присутствие приводит себя в состояние потерять себя в людях со стороны отличительной, принадлежащей к его наиболее своей самости способности быть. Люди дают право, и упрочивают искушение, прятать от себя самое своё бытие к смерти. Прячущее уклонение от смерти господствует над повседневностью так упорно, что в бытии-друг-с-другом "ближние" именно "умирающему" часто ещё втолковывают, что он избежит смерти и тогда сразу снова вернётся в успокоенную повседневность своего устраиваемого озабоченного мира. Такая "заботливость" мнит даже "умирающего" этим "уиешить". Она хочет возвратить его вновь в присутствие, помогая ему ещё окончательно спрятать его самую свою, безотносительную бытийную возможность. Люди озабочиваются в этой манере постоянным успокоением насчёт смерти. Оно опять же имеет силу по своей сути не только для "умирающего", но равно и для "утешающего". И даже в случае ухода из жизни публичность ещё не обязательно должна быть этим событием растревожена и обеспокоена в своей беззаботности, предмете её озабочения. Ведь видят же нередко в умирании других публичное неприличие, если не прямо безтактность, от которой публичность должна быть охранена. ( Л.Н, Толстой в своём рассказе "Смерть Ивана Ильича" изобразил феномен потрясения и провала этого "люди умирают"). Люди с этим утешением, оттесняющим присутствие от его смерти, утверждаются опять же в своём праве и престиже через молчаливое упорядочение способа, каким вообще надо относиться к смерти. Уже "мысли о смерти" считаются в публичности трусливым страхом, нестойкостью присутствия и мрачным бегством от мира. Люди не дают хода мужеству перед ужасом смерти. Господство публичной публичной истолкованности среди людей решило уже и о настроении, каким должно определяться отношение к смерти. В ужасе перед смертью присутствие выходит в предстояние самому себе как вручённое необходимой возможности. Люди озабочиваются превращением этого ужаса в страх перед наступающим событием. Ужас, в качестве страха сделанный двусмысленным, выдаётся сверх того за слабость, какой не смеет знать уверенное в себе присутствие. Что по безмолвному приговору людей "пристойно", так это равнодушное спокойствие перед тем "обстоятельством", что человек смертен. Формирование такого "возвышенного" равнодушия отчуждает присутствие от его наиболее своей, безотносительной бытийной возможности. Искушение, успокоенность и отчуждение характеризуют однако бытийный способ падения. Обыденное бытие к смерти есть как падающее постоянное бегство от неё. Бытие к концу имеет модус перетолковывающего, несобственно понимающего и прячущего уклонения от него. Что присутствие , всегда своё, фактично всегда уже умирает, т.е. существует в бытии к своему концу, этот факт утаивает себе тем, что переделывает смерть в обыденно происходящий смертный случай у других, в любом случае, лишь яснее удостоверяющий нам, что "сам ты" ещё ведь "жив". Падающим бегством от смерти повседневность присутствия свидетельствует однако, что сами люди тоже всегда определены как бытие к смерти , даже когда не движутся отчётливо в "мыслях о смерти"."
Мартин Хайдеггер "Бытие и время".
___________________________________________________________________________________________________________________ Примечание.
1. "Что присутствие , всегда своё, фактично всегда уже
умирает, т.е. существует в бытии к своему концу, этот факт утаивает
себе тем, что переделывает смерть в обыденно происходящий смертный
случай у других, в любом случае, лишь яснее удостоверяющий нам, что "сам
ты" ещё ведь "жив"." Данное высказывание выделено синим цветом не автором.
2. "( Л.Н, Толстой в своём рассказе "Смерть Ивана Ильича" изобразил феномен потрясения и провала этого "люди умирают")." Есть фильм по рассказу Л.Н.Толстого "Смерть Ивана Ильича" - "простая смерть". можете посмотреть здесь http://filmin.ru/17811-prostaya-smert.html
|
Просмотров: 5880 |
Добавил: VoronaVlad
| Рейтинг: 3.0/2 |
|
Календарь |
« Октябрь 2011 » | Пн | Вт | Ср | Чт | Пт | Сб | Вс | | | | | | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | 27 | 28 | 29 | 30 | 31 |
|
|