Содержание Вступление І. Отношение общества к жизни и смерти 1. Древний период 2. Средневековье 3. Возрождение и Новое время. ІІ. Этико-философский дискурс: от Античности к Современности 1. Античность 2. Средневековье 3. Возрождение 4. Новое время и Современный период ІІІ. История эвтаназии 1. Общественные организации и фонды 2. Эвтаназия в США (1998г.) 3. Организация "Диньите" в Швейцарии (1998г.) 4. Эвтаназия в Нидерландах (2001г.) 5. Эвтаназия в Бельгии (2002г.) 6. Эвтаназия в Люксембурге (2009 г.)
Вступление
Эвтаназия, как социальный институт,
основанный на идее автономии личности, не имеет давней истории. Однако
история знает отдельные примеры, когда люди ещё с древних времён
совершали убийства или самоубийства так, чтобы смерть при этом была
быстрой и безболезненной. Конечно же, если в обществе отсутствует такой социальный институт, но человек сам совершает самоубийство таким образом,чтобы его смерть была быстрой и безболезненной, то здесь также имеем право говорить об эвтаназии. Но как только мы выделяем те случаи в истории, когда решение о смерти человека принималось без его участия, то есть, убийства в Спарте новорожденных слабых или тех, которые родились калеками, нельзя назвать эвтаназией, ровно как и нельзя назвать эвтаназией убийства людей в нацистской Германии, которые хотя и умерли быстрой и безболезненной смертью,но всё же не принимали по отношению к себе такого решения. Обо всём этом мы будем говорить в первой главе, то есть будем говорить и о тех случаях, которые ошибочно отождествляют с эвтаназией. Во второй главе даётся краткий анализ этико-философских источников, в которых рассматривается проблема отношения человека к жизни и смерти. И только в третьей главе мы рассмотрим историю эвтаназии, историю эвтаназии , в первую очередь как социального института, история которого берёт начало лишь в ХХ столетии.
І. Отношение общества к жизни и смерти 1. Древний период
Отношение к смерти изменялось как и нравственная оценка, в зависимости от определённого исторического периода,и господствующих социальных, идеологических и этнокультурных представлений. Человек уже в этот период мог сознательно быстро и безболезненно лишить себя жизни. Так ,например, известна история тасманийцев, многие из которых лишали себя жизни. Для древнего периода особо актуальным был вопрос, касающийся слабых, калек,больных и пожилых людей в обществе. И потому в некоторых общества существовал обычай лишать жизни таких людей, которые просто не нужны были этому обществу из-за своей слабости и болезни. Следует отметить, что общество в древний период не относилось к жизни как к наибольшей ценности. А традиции, которые неким образом застваляли больного человека лишить себя жизни, в случае игнорирования этих традиций, лишали его почестей, уважения, что делало невозможным игнорирования этих традиций. Мотивация этих традиций была связана с пользой для всего общества.
Французский философ и социолог Эмиль Дюркгейм, исследуя явление добровольной смерти в древних культурах, пришёл к выводу о его массовом распространении. При этом среди возможных мотивов самоубийства, по его мнению, на первом месте стоит "самоубийство, которое совершается по причине болезни или старости".
В Древней Спарте убивали новорождённых детей по причине болезни или слабости. Плутарх так описывает обычаи спартанской общины: "Воспитание ребёнка не зависело от воли отца,-он приносил его в лесху, место, где сидели старшие члены филы, которые осматривали ребёнка. Если ребёнок оказывался здоровым, то его отдавали отцу, выделив при этом один из девяти земельных участков, но слабых и уродливых детей кидали в апотеты, пропасть возле Тайгета. В их глазах жизнь новорождённого была такой же болезненной ему самому, так и государству, если он был слабым от самого рождения." Эта практика лишения жизни новорождённых с врождёнными болезнями была присуща не только спартанской общине, но и многим древним общинам. Например, детей, которые внешне были уродливыми лишали жизни за Законами ХІІ таблиц. Эти действия считались благом для общества и для самого ребёнка. Считалось, что если таких детей оставить жить, то они не будут включены в общество, потому что они не способны исполнять определённые социальные обязанности. То есть они не будут интегрированы в общество, и при этом будут страдать душевно и физически. Хотя сегодня среди учёных есть мнение, что убийства новорожденных в Древней Спарте - это просто миф, и они в этом ссылаются на археологические исследования. (подробнее об этом на сайте - http://www.newizv.ru/lenta/81389/). Но в любом случае, правда это или нет, для нас важно другое,- что подобные убийства нельзя назвать эвтаназией даже если смерть была быстрой и безболезненной. В Древней Греции самоубийство санкционировал государственный орган - ареопаг. В местах для подобных целей даже были специальные запасы яда. Но следует отметить, что без разрешения ареопага лишать себя жизни не разрешалось. Так, в Афинах и Фивах человеку, совершившему самоубийство без такого разрешения, отрубали руку и хоронили её отдельно от тела.
Против того,что мы бы могли назвать эвтаназией, выступал Гиппократ. В своей "Клятве" он говорит: "..Я не дам никому смертельного средства и не покажу пути к осуществлению подобного замысла." За свидетельствами современников начала ХХ столетия, на некоторых островах Полинезии часто убивали девочек, как не нужных в будущем для военного дела; На Таити убивали 2/3 всех детей, в первую очередь - старших, что связано с культом детских душ - желая иметь защитника перед богами, к ним отправляли души детей. В древние времена на островах Фиджи детей убивала сама их мать, хотя также были люди, которые специально занимались этим.
В своей книге "Первобытная культура" интересный пример наводит Е.Тайлор о вест-индском плантаторе, рабы которого в самоубийстве находили путь к освобождению от страданий и возвращения на родину. Таким образом в разных обществах древнего времени на протяжении многих столетий считалось нормальным явлением добровольный отказ от своей жизни по причине старости, болезни или других причин для страданий. В древние времена отношение общества к лишению себя жизни или лишению жизни физически слабых людей было терпимым.
2. Средневековье
Эпоха Средневековья - это период господства христианской церкви в Европе. В этот период происходит утверждение политики , нацеленной на прекращение самоубийств. Санкции церковные, которые были установлены против тех, кто пытался покончить жизнь самоубийством, всегда также сопровождались санкциями светской власти.Но история говорит о том,что люди всё равно убивали себя, несмотря на санкции церковные,и наказания небесные, которые по представлениям средневекового европейского человека, ждали его после смерти.Конечно, даже те самоубийства, которые происходили в средневековой Европе, определенным образом были связаны с христианским мировоззрением, исходя из которого жизнь в этом мире не есть настоящая жизнь, потому что здесь всё заканчивается, здесь всё непостоянно, и физические силы, и слава, и наслаждение, и красота.
"Ни одна эпоха не навязывает человеку мысль о смерти с такой настойчивостью, как XV столетие. Жизнь происходит на фоне непрекращающегося призыва: memento mori...Похоже, что позднее Средневековье не могло воспринимать смерть ни в каком ином аспекте, кроме как в аспекте бренности всего земного" - пишет в своей книге "Осень Средневековья" нидерландский историк Й.Хейзинга. В Средние века также имела место практика убийства раненых солдат после военной битвы. На поле боя оставались сотни тяжело раненых солдат, которых ожидала мучительная смерть, но специально обученные люди убивали их. В эпоху Средневековья утверждалась идея , что хозяином жизни человека является Бог. Именно это и обьясняет отношение к самоубийству, как к решению человека по отношению к тому,что пренадлежит Богу. В этот исторический период запрет на самоубийства тесно связан с религиозной мотивацией, ведь самоубийство считалось тяжким грехом, за который человек обрекался на вечные муки в аду.
3. Возрождение и Новое время
И только лишь в эпоху Возрождения начинается утверждение представления о ценности человеческой жизни. В эту эпоху возникает проблема индивидуальности человека и её ценности именно как неповторимой личности. В европейских странах начинает превалировать гуманистическая этика. Эти идеи повлияли и на период Нового времени, когда в законодательстве большинства государств закрепляется понятие "права на жизнь". И именно в период Нового времени впервые затронута проблема права человека на эвтаназию.
ІІ. Этико-философский дискурс: от Античности к Современности "Чи сила камінна - то сила моя Чи тіло моє мідяне? Відпусти ж Ти мене, бо марнота оці мої дні..." (Книга Йова 6:11-12) 1. Античность
Рассмотрение этико-философского дискурса периода Античности стоит начать с такой фигуры как Гегесий. Гегесий - представитель киренайской школы, ученик Аристиппа. Киренаики считали, что истинное благо и цель жизни заключается в наслаждении. Гегесий же был убежден, что наслаждение или недостижимо, или иллюзорно.А если счастье является недостижимым, то бессмысленно к нему стремиться, следует ограничиться свободой от зла, то есть от страданий, а это лучше достигается безразличным отношением ко всему.Если же невозможно достичь такого состояния равнодушия, считает Гегесий, когда страдания становятся невыносимыми, то есть настоящее спасение - смерть.Гегесий даже написал специальную книгу "Осуществление самоубийства путем голодания", хотя за то, что Гегесий так красноречиво проповедовал и доказывал трагичность жизни и успокоение в смерти, Птолемей запретил его проповеди, а книга была сожжена.После лекций Гегесия некоторые его слушатели даже кончали жизнь самоубийством. За проповедь самоубийства Гегесия назвали "Учителем Смерти" . Диоген Лаэртский описывает диалог киников Антисфена и Диогена. Больной Антисфена воскликнул: "Кто избавит меня от боли?- Вот он может сейчас же избавить тебя от боли, - сказал Диоген, показывая на нож. - Я же имел в виду - от боли, а не от жизни! ". Сократ и Платон допускали возможность убийства тяжелобольных людей даже без их согласия.Более того, они считали, что человек, который через свою неизлечимую болезнь стала очень слабым, - являются обузой для общества, а потому он обязан совершить самоубийство, как свой моральный долг."В случае внутренних болезней, которые длятся всю жизнь, Асклепий не осуществлял попыток облегчить положение больного, изменяя его образ жизни ... Кто в определенный человеку час не способен жить, того, считал Асклепий, не стоит и лечить, потому такой человек не нужен ни себе, ни обществу.- Ты утверждаешь, что Асклепий заботился об обществе? - Это очевидно. Жизнь человека, от природы болезненную асклепиады считали не нужной ни ему, ни для окружающих. ". Собственно, отношение Платона и Сократа к тому явления, которое мы сегодня называем эвтаназией, можно, по моему мнению, найти в диалоге "Критон", где Сократ спрашивает Критона": Сократ: Так стоит ли нам жить с негодным и разрушенным телом? Критон: Конечно, нет. "" Стоит ценить не жизнь как таковую, но жизнь достойную ." Как справедливо замечает Ч. Тейлор, "Сократ пытается убедить своих друзей,что он не теряет ничего ценного, что он приобретает большое благо.В своей последней просьбе к Критону (заплатить его долг Асклепию) он, несомненно, намекает, что жизнь - это болезнь, лекарством от которой является смерть. ". Платон, пытаясь описать состояние человека после смерти, называет смерть "замечательным приобретением": "Если ничего не чувствуешь, то это как сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь, тогда смерть замечательное приобретение.С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место, где собираются все умершие, то может ли быть что-нибудь лучше, чем такой судья? ". Эпикур определяет счастливую жизнь не по критерию продолжительности жизни, а по критерию качества. "..временем он наслаждается не самым продолжительным, но приятным ... Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука. ". Римский философ Сенека также признает право на добровольную смерть вследствие болезни.В письмах к Луцилию тема самоубийства была едва ли не основной у Сенеки, где он отмечает: "Все дело в том, что продолжать - жизнь или смерть. Но если тело не годится для нормальной жизни, то почему бы не освободить страждущую душу? И возможно, это следует сделать несколько раньше чем нужно, чтобы в определенное время не остаться несостоятельным это сделать. И поскольку никчемная жизнь более страшнее чем быстрая смерть, глуп тот, кто не отказывается от короткой отсрочки, чтобы такой ценой откупиться от большей опасности.Лишь немногих глубокая старость привела к смерти, не причинив страданий ... Я не покончу с жизнью из-за болезней, лишь бы она была излечимой и не вредила душе, я не покончу с жизнью из-за боли, ведь так умереть - значит сдаться.Но если я буду знать, что придется ее терпеть постоянно, я уйду из жизни, не через саму боль, а потому, что эта боль будет мешать всему тому, ради чего мы живем..." Далее Сенека говорит, что человек со знанием дела сам выбирает корабль, на котором будет отправляться в путешествие, и дом, в котором будет жить. И проводит аналогию, - "или так же, человек не имеет права выбирать способ, которым будет умирать? В выборе смерти следует руководствоваться прежде всего собственным вкусом ". Сенека объясняет, что он не отказывается от старости, если она не испортит его ум, не разрушит все его способности, но если она ему оставит лишь одно дыхание, то он оставит это "гнилое здание". Далее он говорит: "Если я знаю, что я должен буду страдать без надежды на устранение этих страданий, то я уйду из жизни - но не из страха боли как таковой, а потому, что мое самоубийство сохранит все, ради чего я жил." Следует сказать, что Сенека был последовательным, и покончил жизнь самоубийством. Итак, некоторые философы античного периода одобряли акт самоубийства, если это полезно для общества и для самого человека (Сократ, Платон), а у других тема самоубийства была едва ли не основной, а именно право любого человека на самоубийство признавали очевидным (Гегесий, Сенека ).
2. Средневековье
В эпоху Средневековья в обществе произошло утверждение политики, направленной на искоренение самоубийств.
Ведущий теолог этой эпохи Фома Аквинский отмечает: "... Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией.И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший мир ". В этот период царил догмат, что от того, что дается Богом, человек не имеет права отказаться, потому что человек не рождает самого себя.Так, Августин Аврелий развил платоновскую идею о бессмертии человеческой души и идею суда Божьего. Это означало абсолютное осуждение акта самоубийства. Заповедь "не убий" распространялась теперь и на акты самоубийства. Важный документ средневековой эпохи "Послание митрополита Фотия к псковскому духовенству" (1417) содержит указания относительно самоубийства, со ссылками на авторитетные богословские источники: "А какой от своих рук погубиться, удавится, или ножом будет колоть, или в воде себя утопит: ино по святым правилам тех не предписано возле церквей прятать, ни над ними петь, ни поминать,но в пустом месте в яму вложив,закопать;... Святые отцы называют тех самовольной жертвой, даем не Богу ". В этот период господствовала христианская мораль, христианская философия, которая стояла на позициях того, что человек не имеет права лишать себя жизни.И не только потому, что это дар Божий, но и потому, что поскольку "Бог есть любовь", то все что он дает человеку, он дает ему ради его же блага, в том числе и страдания. Именно поэтому с позиции христианской философии не существует бесполезных страданий.Те моменты жизни, связанные с началом и концом, а также моменты бессилия, боли и испытаний таят в себе уникальную таинственность, которая требует благоговейного отношения со стороны родных и близких людей, поскольку такие моменты способствуют объединению людей, развития любви в обществе,проявления сочувствия и милосердия.Существование боли в человеческой жизни, как и любые другие испытания, является "содействием ко спасению" согласно св. Григория Паламы.
3. Возрождение
С наступлением эпохи Возрождения благодаря философам этой эпохи - Э. Роттердамском, Мартину Лютеру, Томасу Мору и др. в общественном сознании начал утверждаться принцип уважения к человеческому достоинству. Так, например, Томас Мор уделил значительное внимание в своих исследованиях именно вопросам неизлечимо или тяжело больных.Хотя он еще не знал термина "эвтаназия", он писал, что "если болезнь не только не поддается лечению, но и наносит постоянные страдания, то священники и власть обращается к больному с такими словами: он не может ничего поделать с любыми жизненными задачами, неприятен для других,неприятен самому себе, и, так сказать,переживает уже свою смерть;поэтому он должен решить не затягивать дальше свои страдания, а согласиться умереть, если жизнь для него является страданием; в надежде на освобождение от этой невыносимой жизни, как от тюрьмы или испытаний, он должен сам себя исключить из жизни или позволить другим из своего согласия это сделать.Поступок его будет разумным, поскольку он собирается устранить смертью не жизненные блага, а страдания, а поскольку он хочет послушаться в этом деле священников, то есть, тех, кто толкует волю божью, то поступок его будет святым.Те, кто дают себя в этом убедить, оставляют жизни добровольно или голоданием, или снотворным, умирая, без ощущения смерти ". Итак, в "Утопии" еще нет термина "эвтаназия", но фактически идея эвтаназии здесь уже имеется, поскольку речь идет о неизлечимой болезни, о добровольном согласии больного, а также о "легкой смерти" ("без ощущения смерти"). Томас Мор поясняет, что смерть не является бедствием, если она лишает тяжких страданий, скорее наоборот: "Разве не глупо страшиться нам смерти - начало покоя, Если недуги бегут и нищета от нее? Если единая смерть лишь единожды к смертным приходит, - Ни к одному из людей дважды она не пришла. Все же другие недуги, один за другим нападая, Этого или того трижды, четырежды гнут ". В своей "Утопии" Томас Мор отмечает, что утопийцы не убивают никого, без его собственного на это желание.И что утопийцы ухаживают за больным и пытаются сделать все возможно для того, чтобы вылечить больного. "Даже неизлечимо больных пытаются успокоить, ведут с ними беседы, и вообще стараются облегчить им жизнь".Но, если болезнь не только неизлечима, но и постоянно наносит страдания, то человек должен осознать, что дальнейшая нормальная жизнь невозможна, и что это будет причинять страдания и ему, и его близким, а потому он должен оставить жизнь."Пусть он уверенно оставит эту наполненную стрданием жизнь. ""Но вопреки воле они никого не лишают жизни, и в любом случае, не уменьшают ухода за больным, который отказался следовать их советам. Того, кто соглашается на такую смерть, они очень уважают.Но того, кто лишил себя жизни по причинам, которые не одобрены церковью или властью, тот не признается достойным ни погребения, ни сожжение: его тело без погребения бросают в грязь ". Французский философ эпохи Возрождения Мишель Монтень считал, что физически здоровому человеку очень трудно решиться на смерть, но когда уже сама жизнь выглядит страшнее чем смерть, то такая решительность возникает сама по себе, в своем труде "Опыты" он отмечает: "Если смерть - быстрая и безболезненная,у нас нет времени для страха перед ней;если же она не такая, то, насколько я мог заметить, втягиваясь в болезнь, я вместе с тем начинаю естественно пренебрегать жизнью. Я думаю, что найти решимость умереть, когда я здоров, много труднее, чем тогда, когда меня смущает лихорадка.Поскольку радости жизни меня не привлекают с такой силой, как раньше, ведь я перестаю ими пользоваться и получать от них удовольствие, - я смотрю и на смерть менее испуганными глазами ". Итак, если для средневековья было характерно утверждение греховности акта самоубийства, то эпоха Возрождения, характеризуясь своей направленность именно на гуманистические идеалы, и на утверждение человеческого достоинства, способствовала тому, что в период Нового времени произошел кардинальный поворот,который связан с переосмыслением ценностей предыдущих эпох,и нового утверждения принципа уважения человеческого достоинства.
Под конец XVIII в. государства стали официально признавать за человеком право на жизнь. Но странно, что вопрос "права на смерть" осталось не решенным.Это связано, очевидно, с тем, что остался незаметным тот факт, что право на смерть является составной частью права на жизнь, поскольку если от права на жизнь отнять право на смерть, то окажется что право на жизнь является обязанностью, поскольку от него нельзя отказаться. Направление на признание за человеком его достоинства и права на жизнь произошло благодаря трудам таких мыслителей как Ф. Бэкон. Р. Декарт, Вольтер, Гоббс, Дж. Локк, Ш.-Л.Монтескье, Д. Юм и др. Именно в этот период впервые появляется термин "эвтаназия". Так, впервые термин "эвтаназия" был употреблен английским философом Фрэнсисом Бэконом в работе "О достоинстве и приумножении наук". В этой работе Ф.Бекон говорит, что обязанность врача состоит не только в восстановлении здоровья, но и в облегчении страданий, причиняемых болезнью, когда уже нет никакой надежды на спасение и уже сама эвтаназия является счастьем. В труде "О достоинстве и приумножении наук" Ф.Бэкон отмечает: "Я абсолютно уверен, что обязанность врача состоит не только в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае,когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и спокойной, потому что эта эвтаназия, о которой так мечтал Август,уже сама по себе является не малым благом... ". Фрэнсис Бэкон вспоминает Августа как человека, который мечтал об эвтаназии, ссылаясь на Светония. "Смерть ему выпала легкая, которую он всегда желал.Действительно, каждый раз, когда он слышал, что кто-нибудь умер быстро и без страданий, он молился о такой же хорошей смерти и для себя и для своих - так он выражался. ". Философ эпохи Просвещения Вольтер написал статью,в которой он называет самоубийство по причине болезни "малодушием": ".Люди убивают себя также по болезни, и вот это можно назвать малодушием. Отчужденность, когда человек сам себе в тягость, - есть также болезнь, которая приводит к самоубийству. ". Согласно взглядов Томаса Гоббса, этика которого является натуралистической, то есть, благо - это то, чего хотят люди, а зло - то от чего отказываются, естественное право человека на жизнь и самосохранения лежит в основе таких понятий как мораль, добро и зло,справедливом и несправедливом: "Естественный закон - это предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому человеку запрещается делать то, что вредно для его жизни и что лишает его возможности к сохранению жизни, и пренебрегать тем,что он считает лучшим для сохранения жизни."
Английский философ Д.Юм в своему эссе "О самоубийстве" отмечал, что самоубийство часто можно соотнести с нашим долгом по отношению к нам самим, и что в этом нет сомнения для любого, кто признает, что возраст, болезни или страдания могут превратить жизнь в кошмар, и сделать его еще хуже чем просто самоуничтожение.Он убежден, что никто никогда не отказывался бы от жизни, пока её можно было сохранить. "Ведь настолько велик наш естественный страх перед смертью, что незначительные мотивы никогда не смогут примирить нас с ней;и хотя, возможно, состояние здоровья и дел некоторого человека на первый взгляд и не нуждались в этом, мы можем быть уверены в том, что каждый, кто без видимых оснований дошел до этого, был заклеймен такой безнадежной извращенностью и темнотой характера,что они должны были отравить все удовольствия и делать его столь же несчастным,как будто он стонал под тяжестью самых мучительных страданий." Философский анализ самоубийства в XIX в.осуществил немецкий философ Артур Шопенгауэр, который различал два вида самоубийств: самоубийство больного человека, когда он оказывается не способным терпеть физические страдания, и самоубийство физически здорового человека вследствие определенного события в его жизни (душевные страдания),хотя не обязательно именно некое событие может быть следствием такого состояния,это может быть сугубо внутренне-психологический кризис. А. Шопенгауэр утверждал, что большой разницы между первым и вторым видом самоубийств нет. "..нет такого несчастного случая, который был бы настолько малым, чтобы при достаточном восприятии не мог бы стать мотивом к самоубийству, и такого который был настолько большим, чтобы он должен был стать поводом для любого человека ". Эти размышления Шопенгауэра несколько напоминают размышления Д.Юма, который еще раньше, как уже отмечалось, выразил мнение о том, что нельзя определить некие общие мотивы,которые обязательно должны привести человека к самоубийству, поскольку есть и такие случаи, когда даже "состояние здоровья и дел некоторой человека на первый взгляд и не требовало этого ",но все же человек совершил самоубийство.Далее А. Шопенгауэр отмечает: "В обоих видах самоубийств дело конечном счете представляет одно и тоже: естественная любовь к жизни преодолевается непереносимостью страданий: но подобно тому как для того, чтобы переломить толстую доску, необходимо 1000 фунтов, в то время как тонкая разорвалась бы и под тяжестью одного .. " Эмиль Дюркгейм, исследуя явление добровольной смерти в древних культурах, приходит к выводу, что массовое распространение этого явления связано прежде всего с такими мотивами как "самоубийство по причине преклонного возраста или болезни." . Далее, Е.Дюркгейм, рассматривая, проблему права на смерть, отмечает, что "признание права человека на жизнь логически означает и признание ее права на смерть".
ХХ век характеризуется все большим переходом от рассмотрения проблемы самоубийств непосредственно к проблеме эвтаназии, и это, очевидно, связано с тем, что именно в ХХ веке впервые было легализовано право на эвтаназию. Все больше эта проблема рассматривается в этико-философском русле. Англо-американская исследовательница Филиппа Фут определяет эвтаназию как "решение о смерти ради того, кто умирает". Ф. Фут, рассматривая проблему критериев определения жизни как блага, спрашивает: "но всегда ли совершают другому благо, спасая его жизнь? Очевидно, что нет.Представим, например, что человек был замучен до смерти и ему дали лекарство, которое продолжают его страдания; это бы не было полезным, но наоборот. Или представим, что в фашистской Германии врач спасает жизнь какого-нибудь больного, но этот спасенный человек направляется в концентрационный лагерь;врач должен хотеть, ради блага пациента, чтобы он умер от болезни. Продление жизни не всегда было благом ". Ф. Фут пытается найти связь между жизнью и благом.Она объясняет, что поскольку жизнь - не всегда является благом, мы склонны отвергать эту идею и считать, что этот факт, что жизнь считается благом, случайный, точно также как случайным является и тот факт, что "получение наследства обычно является благом".Далее исследовательница отмечает, что мы склонны так думать, будто жизнь всегда является благом, так как наличие хорошего делает жизнь благом, где жизнь и является благом, но если жизнь является благом только потому, что жизнь - условие хорошего, то почему же на той же основании жизнь не может быть злом,если оно является источником плохого."И как жизнь может быть благом, если она содержит больше зла, чем добра?" . То есть, не просто "быть живым" может быть определено как благо, а сама жизнь, доходящее до определенного стандарта нормальности.Но исследовательница также и признает, что практика эвтаназии могла бы быть причиной многих злоупотреблений, и возможно, здесь было бы слишком много ошибок, но, в то же время, отсутствие милосердия и справедливости ощущается именно там, где человеку отказывают в том,что ему нужно и на что она также имеет право.Ф. Фут в своей статье делает вывод, что "никакое право не нарушается, если человеку позволяют умереть или даже убивают по ее просьбе". Далее в работе Ф.Фут речь идет о контракте с врачом, пациент заключает на случай неизлечимой болезни, где они сообщают о том, каким образом в определенных ситуациях должен действовать врач относительно его жизни. Такой документ очень важен как для пациента, так и для самого врача.- "Такой документ как пожизненное завещание, кажется разумным и наверняка позволил бы врачу, который следовал ранее воле пациента, защититься от судебных исков против него со стороны родных". Ф.Фут также предостерегает, что есть и веские аргументы против активной эвтаназии, и прежде всего, это сложность в создании процедур, которые бы защитили людей от вынужденного согласия на эвтаназию, а во-вторых,возможность активного добровольной эвтаназии могла бы изменить социальную жизнь в нежелательном направлении (например,это может грозить потерей хосписов). Итак, рассмотрев этико-философский дискурс Нового времени и современности, можно сделать вывод, что в философии Нового времени и эпохи Просвещения проблема жизни и смерти рассматривается уже вне теологии, развивается идея достоинства человека, его права на жизнь.Именно в период Нового времени впервые появляется термин "эвтаназия". Но наибольшей актуальности проблема эвтаназии приобрела лишь в ХХ веке.
В ХХ в. также произошли положительные сдвиги в отношении этой проблемы. Сторонники введения эвтаназии в разных странах начали объединяться в различные организации и фонды. В 1935 г.в Лондоне было создано первое в мире Общество добровольной эвтаназии (Voluntary Euthajiasia Society). Основателем этого общества стал К. Милард. Общество возглавляли известные люди Великобритании, даже нобелевские лауреаты.Работа общества была направлена на пропаганду идеи о том, что взрослому человеку, который тяжело страдает от неизлечимой болезни, законом должно быть предоставлено право на безболезненную смерть при условии, что на это есть желание больного.Общество также должно было способствовать созданию законодательства по этой проблеме. В 1980 году это Общество добровольной эвтаназии было переименовано на Общество за право достойной смерти. В 1938 г. подобное Общество за право умереть создано также в США.Его основателем стал Чарльз Фрэнсис Поттер. А в 1967 г. оно было переименовано в "Забота о смерти" (Concern for Dying). В 1973 г. общества в поддержку эвтаназии возникли в Нидерландах и Швеции. В 1974 г. - в Австралии и Северной Африке, в 1976 г. - в Дании и Японии, в 1977 г.- В Норвегии, в 1978 г. - в Новой Зеландии, в 1980 г. - во Франции и Шотландии, в 1981 г. - в Германии, Канаде, Индии и Зимбабве. Мировая федерация обществ - сторонников эвтаназии, в которую входят 23 организации из 38 стран мира, раз в два года проводит конференции, на которых призывают врачей мира "дать людям право на смерть". Первая конференция прошла в Токио в 1976 году, последняя - в 2004 году. В частности, на пресс-конференции Акихиро Игата, возглавляющий японское Общество за достойную смерть, сообщил, что японское Общество выступает в поддержку практики составления письменного подтверждения больным лицом своего отказа от лечения, которое может продлить его жизнь в мучительном,беспомощном и бессознательном состоянии.Как показали опросы, многие японские врачей неофициально придерживаются такой же позиции. Во Франции действует Ассоциация за право умереть достойной смертью.Она насчитывает 24 тысячи человек и выступает за то, чтобы максимально облегчить человеческие страдания, а также выступает за активную эвтаназию в случае, если деградация болезни несет прямую опасность достоинству личности.
2. Эвтаназия в США (1998г.)
Первой в мире попыткой легализовать эвтаназию была предпринята в 1906 году в штате Огайо (США). Но законодательное собрание проголосовали против законопроекта. В 1967 году адвокат Луис Катнер вместе с Американским обществом эвтаназии (АОЭ) впервые в мире разработал форму документа (living will), в котором лицо официально заявляет, что не хочет, чтобы в случае неизлечимой болезни искусственно поддерживали его жизнь. С 1998 г.в штате Орегон (США) действует закон, который позволяет активную эвтаназию, однако осуществление эвтаназии затруднено некоторыми юридическими формальностями. Заболевший должен выдержать в течение многих лет невыносимые страдания.Это лицо должно несколько раз в устной или письменной форме выразить ходатайство о прекращении жизни. Пациент должен быть проинформирован о возможности заботы о нём в хосписе. Врачи должны определить, что жить больному осталось не более 6 месяцев.До последнего момента пациент может изменить свое решение. Последний препарат больной принимает сам, без помощи врачей или родственников. Документы подписывает не один врач, а консилиум врачей.В среднем каждый год в штате Орегон около 100 человек обращаются с ходатайством относительно осуществления процедуры эвтаназии.
В 2003 г. нижняя палата парламента Швейцарии большинством голосов отклонила предложение о легализации эвтаназии. Этот закон предусматривал легализацию эвтаназии для неизлечимо больных пациентов, чтобы позволить им прекратить невыносимые страдания и позволить умереть.Автором законопроекта является врач Франко Кавальи. Хотя, несмотря на это, в Швейцарии фактически разрешено оказывать помощь при совершении самоубийства путем применения эвтаназии, если совершеннолетние пациенты испытывают сильные страдания и это является их добровольным и сознательно высказанным желанием. При наличии медицинского заключения о том, что болезнь является неизлечимая и приведет к смерти пациента, выписывается рецепт на приобретение соответствующего лекарственного средства. После этого неизлечимо больной обращается в специализированное заведение, которое помогает ему совершить самоубийство.В Швейцарии на сегодняшний день два подобных заведения. Одно из них - "Диньите" (Dignitas). Некоммерческая организация "Диньите" с 1998 года консультирует людей, желающих покончить жизнь самоубийством."Наша цель состоит в том, - утверждает основатель ассоциации Диньите адвокат Людвиг Минелли, - чтобы дать право уйти из жизни достойно." Выступая в Великобритании на съезде Либерально-демократической партии, Людвиг Минелли заявил: "Мы вообще должны считать самоубийство замечательной возможностью, которая дается человеку, потому что у него есть сознание.Учитывая идею самостоятельности личности, вы не можете утверждать, что только безнадежно больные имеют на это право." В Швейцарии таким образом уходят из жизни более 100 человек в год.С той же целью сюда приезжают иностранцы (сведения об их количестве не разглашаются), поскольку это единственная страна в Европе и мире, где эвтаназия не запрещена даже относительно иностранных лиц. Хотя уже в 2010 году в парламент Швейцарии будет направлен соответствующий законопроект, целью которого будет запрещение или более жесткая регламентация правил о помощи в совершении самоубийства. С этой идеей выступило министерство юстиций Швейцарии во главе с министром Е.Видмер-Шлюмпф, по мнению которого необходимо ввести жесткий контроль за деятельностью организаций, предоставляющих соответствующие услуги по осуществлению эвтаназии. "Конечно, мы не будем препятствовать законному уходу из жизни людей, получивших на это право, - отмечает Е. Видмер-Шлюмпф.- Но, иногда, организации, предоставляющие услуги по эвтаназии, действуют на грани закона. В связи с этим мы решили ужесточить правила и присмотреться к деятельности таких организаций ".Согласно новым правилам, предложенным правительством, врачи швейцарских клиник по эвтаназии смогут делать «инъекции смерти» только тем пациентам, которые предоставят справки от двух врачей, которые подтверждают, что их болезнь неизлечима и что они должны умереть в самом скором времени.А людям, страдающим хроническими заболеваниями или серьезными психическими расстройствами, после ужесточения правил будет намного сложнее получить разрешение на эвтаназию. Второе условие правительства - прозрачная документация.Любая клиника, осуществляющая услуги по эвтаназии, должна по первому же требованию предоставить все документы, касающиеся того или иного дела. Все клиники, предоставляющие услуги по эвтаназии, которые не будут придерживаться новых требований, будут преследоваться по закону.
Первой страной, которая легализовала активную и пассивную эвтаназию, являются Нидерланды. 10 апреля 2001 верхняя палата парламента Нидерландов утвердила закон, освобождающий от уголовной ответственности врачей, которые помогают больным избавиться от жизни.Принятие этого закона стало следствием того, что в этой стране с годами все больше обострялось противоречие между законами в этой сфере и реальной негласной практикой. По неофициальным данным, эвтаназия в Нидерландах осуществляется с 1984 года. Согласно этому закону каждое лицо, достигшее 16 лет, имеет право самостоятельно определить порядок и способ прекращения своей жизни. Например, лицо может написать в своем ходатайстве (заявлении) о том, чтобы его не лечили в случае перечисленных им болезней.Дети до 16 лет могут подать подобное прошение только с согласия родителей. Так же, как и в штате Орегон, в Нидерландах эта процедура разрешается только при условии строгого соблюдения определенных правил. В частности, активная эвтаназия разрешается в том случае, когда: • больной испытывает невыносимые страдания, которые невозможно облегчить; • пациент должен самостоятельно, по собственной воле обратиться к врачу с просьбой помочь ему умереть; • прежде чем реализовать акт эвтаназии, врач обязан проконсультироваться с еще одним независимым специалистом; • о каждом факте осуществления эвтаназии врач обязан сообщить власти как о "неестественной смерти". И только лишь в случае выполнения всех условий, предусмотренных в данном законе, лицо, осуществившее акт эвтаназии, освобождается от уголовной ответственности. Действия врача после смерти пациента проверяются контрольной комиссией, которая назначается министром здравоохранения, благоустройства и спорта. В Нидерландах существует пять региональных контрольных комиссий.Каждая комиссия состоит из нечетного числа членов, среди которых, в любом случае должны присутствовать юрист, возглавляющий комиссию, врач и эксперт по вопросам этики.Таким образом, в каждом случае реализации эвтаназии осуществляется проверка с позиции юридической процедуры, с позиции медицинских норм и с позиции норм и ценностей, действующих в данной общности. Комиссия выносит свое решение большинством голосов. Неизлечимости болезни определяется согласно действующим медицинским нормам. Экспертной медицинской комиссией должно быть установлено, что улучшение положения пациента невозможно. Врач и пациент должны обсудить все альтернативные методы лечения.Поскольку, если есть хотя бы один какой-либо реальный альтернативный вид лечения, невозможно говорить о неизлечимости болезни с медицинской позиции. Также стоит отметить, что пациенты из других стран не могут приезжать в Нидерланды для осуществления эвтаназии, это запрещено законом.Этот запрет объясняется тем, что между врачом и пациентом должны быть доверительные отношения.
В 2002 году нижняя палата парламента Бельгии легализовала эвтаназию, утвердив соответствующий законопроект. 86 депутатов нижней палаты бельгийского парламента поддержали этот законопроект, 51 депутат выступил против, 10 - воздержалось.Инициатором данного законопроекта стал депутат-социалист Филипп Мау, который утверждал, что человек, который умирает, и страдает от невыносимой боли - является "единственным судьей своей жизни" .. Этот закон об эвтаназии является более суровым, чем тот, который приняли голландцы.Самое главное, что для получения права на эвтаназию, пациент, страдающий неизлечимой болезнью, должен достичь совершеннолетия. Еще одним условием является то, что пациент должен быть в сознании и письменно подтвердить свое намерение уйти из жизни.В случае, если он не может писать, это должна сделать его доверенная особа. Применение эвтаназии в Бельгии может иметь место лишь тогда, когда пациент постоянно испітівает невыносимые физические и душевные боли, которые могли стать результатом несчастного случая или неизлечимой болезни.Когда пациент находится не в конечной фазе болезни, т.е. не в состоянии агонии, то врач, который следит за ним, прежде чем совершить эвтаназию, должен посоветоваться с другим врачом - с психиатром или специалистом по болезни, которой страдает пациент. Эвтаназия должна производиться минимум через месяц после соответствующей просьбы пациента. Этот закон также предусматривает, что пациент должен все знать о своей болезни,знать о методах и способах лечения. Интересно, что закон предоставляет бельгийцам возможность бесплатно получать обезболивающие препараты, чтобы пациенты, которым хватает денег, не шли на эвтаназию просто за неспособности выдержать тяжелую боль.
6. Эвтаназии в Люксембурге (2009 г.)
По состоянию на 2009 год последней страной, которая приняла закон о легализации эвтаназии стал Люксембург. Соответствующий закон принял парламент, за который проголосовало 26 депутатов из 30.Согласно этому закону медицинским работникам Люксембурга разрешается помогать смертельно больным людям, которые добровольно решили уйти из жизни.
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи. [ Регистрация | Вход ]